Большая техническая энциклопедия
1 2 3 4 6
C J W Z
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я
ХА ХВ ХИ ХЛ ХО ХР ХУ ХЬ ХЭ

Хабермас

 
Хабермас, в соответствии с аристотелевской традицией, выделяет три уровня: логический, риторический и диалектический. На логическом уровне аргумент должен соответствовать требованию внутренней и внешней кон-систентности значений понятий, употребляемых говорящими. Как риторический процесс аргументация должна удовлетворять условиям процедурной справедливости. Хабермаса выступает идеальная речевая ситуация - ситуация, когда рационально мотивированные попытки достижения соглашения защищены от внутреннего и внешнего подавления и каждый имеет одинаковую возможность изложить свои доводы и возражения. Как диалектическая процедура аргументация характеризуется как особая форма взаимодействия, при которой требования валидности могут гипотетически критиковаться как независимые от давления повседневного опыта.
Хабермас набрасывает общие контуры социальной эволюции. Пиаже, создателя структурной психологии, он по-новому рассматривает взаимоотношения разума и действия в эволюционной перспективе. Пиаже сосредотачивал свое внимание на тех структурах мышления и действия, с помощью которых дети поэтапно учатся приспосабливаться к объективному миру вещей и социальному миру норм, взаимоотношений и людей. Согласно его теории, основное направление когнитивного и морального развития связано с децентрализацией понимания реальности от эгоцентрического понимания мира до возможности воспринять этот мир с иной точки зрения.
Хабермас сосредотачивает свое внимание на том, как различные цели, выражающие структуры жизненного мира, способствуют координации действий участников социальной ситуации.
Хабермас считает, что критика, которую Маркс разработал как теорию общества, а Фрейд как метапсихологию, различается именно включением интереса, направляющего знание, - интереса к эмансипации, выходящего за пределы технического и практического интересов к знанию. Хабермас определяет целью критического знания пробуждение общественной рефлексии и эмансипацию людей как субъектов.
Хабермас обращает внимание не только на теоретические и методологические аспекты социального познания. Установка критической теории состоит в анализе реальных противоречий современного мира. Рассматривая социальное устройство современных развитых стран, он пытается прояснить происхождение и развитие современных институтов и возможности их дальнейшего улучшения. Надо было выяснить, почему капитализм, несмотря на присущие ему кризисные тенденции, мог все дальше развиваться и стабилизироваться. Осмыслению этой проблемы посвящена его реконцептуализация исторического материализма.
Хабермас считает, что экономический уровень социальной формации доминирует только в странах раннего капитализма; что различные факторы будут детерминировать общества различного типа, и переход от одного уровня развития к другому основан на развитии жизненного мира.
Хабермас рассматривает рост независимости и автономии личности, возрастание способности отвечать за свои поступки и действовать на основании моральных правил, повышение универсальности и казуистичности моральной и законодательной систем.
Хабермас видит общество как продукт человеческого взаимодействия, структурируемый нормами и ценностями, к которым мы вынуждены обращаться всякий раз, когда пытаемся понять происходящие в социальной системе изменения. Движение имеет направленный и постоянный характер. Целью эволюции пути является достижение универсальной рациональности, ситуации, в которой взаимодействие индивидов ничем не искажается.
Хабермас считает, что государственная интервенция и, следовательно, рост инструментального разума достигли критической отметки, переход которой приведет к созданию общест-ва-антиутопии. Прогрессирующий рационализм общественных решений достиг такого уровня, что организация и принятие решений, касающихся любых сторон жизни, может быть изъято из ведения человека и передано компьютеру. Хабермас, классическая марксистская социология и экономическая наука, с их апологизацией классовой борьбы, не являются адекватными для понимания сложившейся ситуации. Конфликты перемещаются из сферы общественного производства в другие сферы социальной действительности.
Хабермас в этой связи пишет о новой непрозрачности ( neue Unubersichtlichkeit) - о парадоксальной ситуации, когда все еще движимая утопией трудового общества социальная программа теряет возможность показать перспективы будущей коллективной, лучшей и менее опасной жизни [ 104, S. Новая непрозрачность заставляет усомниться в осуществимости базовой, по определению Макса Вебера, тенденции модерна - тенденции расколдовывания мира. Мюллер пишет об исчерпанности утопической энергии) [ 122, S.
Хабермас утверждает, что в современном мире рационализация ( как действия, так и системы) происходит неравномерно. Социальная система рационализируется более редко, чем жизненный мир. В результате возникает социальное противоречие: над обновленным жизненным миром начинает господствовать устаревшая социальная система. Вследствие этого повседневная жизнь человека становится все более убогой, жизненный мир - все более безлюдным.
Хабермас, отойдя уже довольно далеко от основателей школы, стал одним из крупнейших современных философов.
Хабермас достаточно аргументированно доказывает, что легистское ( в его терминологии позитивистское) и сугубо юридическое ( деонтологичес-кое) толкование права никогда не могут быть приведены к полному примирению.
Хабермас отстаивает тезис, на который следует обратить особое внимание: стратегия взаимодополнительности не исключает того, что дискутирующее сообщество признает теоретический приоритет одной из соперничающих концепций. Этим приоритетом, по его мнению, должно быть наделено сугубо юридическое ( деонтологи-ческое) правопонимание. Иное решение невозможно, поскольку именно юридизм отвечает тем принципам, на которых основывается сама демократическая дискуссия. Он прямо предлагает такие установки, как толерантность, открытость, готовность к признанию правоты противника. Но самое главное - приоритет, признаваемый за современным юридизмом, обеспечивает плодотворный паритет легизма и юридизма в обсуждении ( а главное - в практическом решении) насущных проблем действующего права.
Хабермас не разделяет пессимистического диагноза современности своих предшественников, ему свойственна скорее оптимистическая точка зрения и расчет на обновление общества. Его также беспокоит исчезновение моральности как основы межчеловеческих отношений в онаученном, рационализованном западном обществе. Однако он видит возможность общественного обновления в примирении технической целесообразности и экономических возможностей с моральными требованиями. Полем их примирения выступает коммуникация. Коммуникация как деятельность, опосредованная символами, опирается на строгие нормы, признаваемые сообществом совместно живущих и общающихся между собой людей.

Хабермас Ю Модерн - незавершенный проект / / Вопросы философии.
Главным трудом Хабермаса является двухтомная Теория коммуникативного действия ( 1981), лежащая в русле критической философии. Работа Хабермаса по существу представляет широкомасштабную теорию общества. Критическая установка предшественников Хабермаса основывалась на пессимистической оценке перспектив современного общества, которое выросло из безграничной веры в могущество человеческого разума, утвердившейся в новоевропейской культуре и философии.
Итак, теория Юргена Хабермаса представляет собой попытку соединения двух подходов - теории социального действия и теории социальной структуры. Призванная разрешить проблемы, стоящие перед этими теориями, она, однако, ставит больше вопросов, нежели предлагает ответов. Хабермас допускает двойное упрощение, сводя действие к взаимодействию и рассматривая любое взаимодействие как эквивалент коммуникативного действия. Он нигде так и не определяет ясно и четко механизма эволюционных изменений, относительная постоянность государственной природы также находится вне поля его зрения. Политическая сфера сводится им к простым коммуникативным связям, основной проблемой которых видится искажение восприятия, оставляя за рамками смертельную борьбу за власть, которой так насыщена человеческая история. Локвуда и других структурных функционалистов, являясь по сути развитием введенного ими разграничения понятий системной и социальной интеграции.
Решение проблемы, с точки зрении Хабермаса, лежит в социальной деколонизации жизненного мира, открывающей возможность рационализации в форме свободного коммуникативного согласия.
Элементы теории структурации / Современная социальная теория: Бурдое, Гидденс, Хабермас.
Практический интерес может бьггь удовлетворен с помощью особой формы познания - интерпретация, подхода, который Хабермас называет герменевтикой. Человек критически осмысливает свое Я через отношение к рруцрге, ее нормам и ценностям, традициям. Герменевтическая деятельность здесь является просто необходимой. Герменевтика, понимание дает возможность связать категориальный аппарат социологии с реальностью общества, чего не может сделать эмпирическая социология. Только включение в аппарат науки того знания об объекте, которое существует у познающего субъекта до всякого исследования ( его собственность понимание жизненной ситуации), позволяет ей создать категориальные схемы, соответствующие реальности. Эмпирическая социология исследует человека извне, поэтому-существенно искажает реальность. Знание о социальной реальн ности может дать только критическая социальная наука, основанная на синтезе емпирько-аиалитического и герменевтического знания.
Развитие автономных ( не зависящих от административной и партийной системы) структур общественности ( autonome offen-tlichkeiten) Хабермас рассматривает как важнейшее условие преодоления бюрократизации не только государственного аппарата, но и аппарата официальных негосударственных организаций ( партий, профсоюзов), вовлеченных в процесс осуществления власти.
Хабермас предлагает широкую специально-философскую концепцию, основанную iia разделен. Каждая из них требует особых способов познания.
Ассоциативная природа мифического понимания мира диаметрально противоположна аналитическому разделению объективного, субъективного и социального миров, основополагающему для современного разума. Хабермас показывает, что недостаточность различения сфер отнесения жизненного мира и отсутствие рефлексии характерно не только для мифической стадии развития так называемых примитивных народов, но существует и в Развитых странах, особенно у детей и подростков.
Хабермас считает, что критика, которую Маркс разработал как теорию общества, а Фрейд как метапсихологию, различается именно включением интереса, направляющего знание, - интереса к эмансипации, выходящего за пределы технического и практического интересов к знанию. Хабермас определяет целью критического знания пробуждение общественной рефлексии и эмансипацию людей как субъектов.
Маркс придает преувеличенное значение труду, забывая о роли языка. Хабермас доказывает, что сам по себе социально организованный труд недостаточен для выделения человека из животного мира. Фактически язык и коммуникации становятся чертами, придающими этому выделению решительный и окончательный характер.
Особое значение среди критиков идеологии занимают представители Франкфуртской школы социальной философии. Хабермас считает, что наука и техника, выполняя задачи идеологии, воздействуют на развитие общества железной логикой своего господства даже больше, чем прежние идеологии. Что касается сторонников социального учения постмодерна, то тенденция деидеологизации современного западного общества явно преобладает в их концепциях над теориями реидеологизации, все же имеющими место в социальных доктринах современного Запада.
Адорно Франкфуртская школа фактически распалась. Хабермас покинул Франкфуртский университет и стал заниматься теоретическим поиском условий для создания такой политизированной общественности, которая была бы готова к теоретически осмысленным, гуманистическим политическим решениям. Этими проблемами он занимается, уже будучи содиректором Института по исследованию условий жизни научно-технического мира в Штарнберге.
Следует, однако, отметить, что далеко не все признают наличие постсовременности и постмодернизма. Хабермас, выступающий главным оппонентом постмодернизма, считает, что утверждения о возникновении некой постсовременности не имеют достаточных оснований. Он дал положительные результаты, далеко не исчерпал себя, и в нем есть чему продолжаться в будущем. Речь может идти лишь об исправлении допущенных ошибок и внесении поправок в первоначальный проект. Однако у сторонников постмодернизма имеются свои, не менее убедительные аргументы и факты, хотя в понимании самого постмодернизма и между ними нет полного согласия. Одни из них полагают, что постмодернизм представляет собой особое духовное состояние, которое может возникнуть и реально возникало в самые различные эпохи на их завершающей стадии. Постмодернизм в этом смысле выступает как трансисторическое явление, он проходит через все или многие исторические эпохи, и его нельзя выделять в какую-то отдельную и особую эпоху. Другие же, наоборот, определяют постмодернизм именно как особую эпоху, которая началась вместе с возникновением постиндустриальной цивилизации. Думается, что при всех имеющихся различиях эти два подхода вполне можно примирить. Действительно, постмодернизм прежде всего является состоянием духа. Однако это состояние длится уже довольно долго, что позволяет говорить об эпохе, хотя она является переходной.
Теория перегрузки выглядит менее привлекательной. Хабермас последовательно анализирует эти проблемы. Те слои населения, которые больше платят за услуги, - как правило, более богатые - полагают, что они получают их в меньшем объеме. Поэтому во многих странах постоянно идут дебаты о том, в какой степени нужды здравоохранения должны финансироваться за счет налогов и обеспечиваться государством, а какую часть должен непосредственно вносить тот, кто нуждается в таких услугах. Эти моменты являются причиной многих современных социальных конфликтов.

Противоречия социологического теоретизирования переносятся в его работах из чисто логического в эволюционный план. Хабермас не оставляет без реконцептуализации), а рассмотрением пути их возникновения, развития, идеологизации, развенчание которой приводит человека к большему пониманию социального мира, окружающего его, и своего места в нем.
Ха-бермаса тесно связана с его взглядами на роль и предназначение социологической теории. Хабермас) он считает, что необходимость социальной теории состоит в необходимости критики современного общественного устройства, в форме критики его идеологии. Он утверждает, что эта критика ( прежде всего критика знания) возможна только в рамках социальной теории и что сама социальная теория может быть построена только в виде последовательной критики знания. Хабермаса, дать социальным субъектам представление о действительном характере общественного устройства или, по меньшей мере, показать истоки формирования идеологически искажений, осознание которых будет способствовать преодолению противоречий социальной жизни. Хабермаса на социальную теорию сближаются не только с концепцией критики идеологии К. Психоанализ как совместное проникновение пациента и врача в глубины подсознания первого, должное показать истоки формирования психических патологий, относительно которых пациент не способен рефлексировать в обыденной ситуации, является средством преодоления искажений личности, возникших под влиянием внешних условий. Хабермаса социальная теория также является средством преодоления коммуникационных искажений, возникающих под влиянием идеологии. Снятие этих искажений осуществляется посредством рефлексии относительно формирования социального знания и социального устройства.
Гуссерля), не конституируется и унифицируется интенциональ-ной активностью трансцендентального эго, но, скорее, состоит из предшествующего эго запаса знания, сосредоточенного в культуре и прежде всего в языке. Хабермас разделяет идею К.
Хабермаса является категория жизненного мира ( Leben-swelt), восходящая к феноменологической традиции. Хабермасом как нетематизированный горизонт значений, который составляет основание жизненного опыта индивида. Внешние воздействия соотносятся с этим основанием, противопоставляются ему, сравниваются по отношению к нему.
Главным трудом Хабермаса является двухтомная Теория коммуникативного действия ( 1981), лежащая в русле критической философии. Работа Хабермаса по существу представляет широкомасштабную теорию общества. Критическая установка предшественников Хабермаса основывалась на пессимистической оценке перспектив современного общества, которое выросло из безграничной веры в могущество человеческого разума, утвердившейся в новоевропейской культуре и философии.
В русле общего интереса Хабермаса к проблемам социального и морального взаимодействия, взаимопонимания субъектов находится разрабатываемая им концепция интеракции, общения: понятие интеракции, по Хабермасу, должно заменить марксово понятие производственных отношений как более универсальное. В многочисленных дискуссиях Хабермас выступает как противник позитивизма и технократической идеологии.
Как и многие его предшественники, он полагает, что социальное действие имеет целенаправленный характер. Хабермас, цели, на достижение которых оно ориентировано, далеко не произвольны. Они тесно корре-лируются с интенциями миров отнесения, отражающими установки жизненного мира. Например, установка объектификации, оформляющаяся в фактические интенции объективного мира референции, приводит к появлению эгоистических целей. Взаимосвязанность целей и видов рациональности с мирами референции жизненного мира концептуализируется в виде идеальных типов социального действия. Вебера, к которой восходит и сама типология социального действия. Необходимость переосмысления связана с эволюцией жизненного мира, рационализировавшей социальное действие и приведшей к изменению его типологии.
Лу-маном) и считается одной из самых сложных философских работ XX века. Хабермаса находится разложение эпистемологии на протяжении двух последних столетий. Хабермас утверждает, что формирование знания подчинено определенным интересам, отражающим глубинные структуры жизненного мира: Информации, которая расширяет власть нашего технического контроля; интерпретаций, которые делают возможным ориентацию действия в рамках общих традиций, и анализа, который освобождает сознание от зависимости от неких объективных сил. Эволюция жизненного мира приводит к возникновению ряда способов познания, каждый из которых, отчуждаясь, становится особой идеологией, искажающей коммуникацию. Основной проблемой познания нашего времени определяется идеологизм науки, состоящий, в частности, в том, что мы больше не считаем науку лишь одной из возможных форм знания, а, скорее, идентифицируем знание с наукой. Хабермасу, деидеологизация знания возможна только в форме критической рефлексии относительно истоков и путей формирования определенных парадигм знания в свете теории коммуникативного действия.
Хабермас считает, что государственная интервенция и, следовательно, рост инструментального разума достигли критической отметки, переход которой приведет к созданию общест-ва-антиутопии. Прогрессирующий рационализм общественных решений достиг такого уровня, что организация и принятие решений, касающихся любых сторон жизни, может быть изъято из ведения человека и передано компьютеру. Хабермас, классическая марксистская социология и экономическая наука, с их апологизацией классовой борьбы, не являются адекватными для понимания сложившейся ситуации. Конфликты перемещаются из сферы общественного производства в другие сферы социальной действительности.
Итак, теория Юргена Хабермаса представляет собой попытку соединения двух подходов - теории социального действия и теории социальной структуры. Призванная разрешить проблемы, стоящие перед этими теориями, она, однако, ставит больше вопросов, нежели предлагает ответов. Хабермас допускает двойное упрощение, сводя действие к взаимодействию и рассматривая любое взаимодействие как эквивалент коммуникативного действия. Он нигде так и не определяет ясно и четко механизма эволюционных изменений, относительная постоянность государственной природы также находится вне поля его зрения. Политическая сфера сводится им к простым коммуникативным связям, основной проблемой которых видится искажение восприятия, оставляя за рамками смертельную борьбу за власть, которой так насыщена человеческая история. Локвуда и других структурных функционалистов, являясь по сути развитием введенного ими разграничения понятий системной и социальной интеграции.
Главным трудом Хабермаса является двухтомная Теория коммуникативного действия ( 1981), лежащая в русле критической философии. Работа Хабермаса по существу представляет широкомасштабную теорию общества. Критическая установка предшественников Хабермаса основывалась на пессимистической оценке перспектив современного общества, которое выросло из безграничной веры в могущество человеческого разума, утвердившейся в новоевропейской культуре и философии.
Ха-бермас, - это лишь частный случай. Однако индивиды не действуют в пустоте, они являются социальными агентами, принимающими в расчет действия других людей. Их действия рациональны настолько, насколько они способны разрешить потенциальные конфликты посредством аргументации. Хабермас восстанавливает феноменологическое положение о том, что окружение, к которому мы приспосабливаемся, - это мир разделяемого, и до этого предела общего и объективного, опыта, выраженного языковыми средствами.
Но он оказывается недостаточным для объяснения развития современной эпохи. Хабермас переформулирует идею способа производства. Экономические институты - это лишь часть социальной системы, поэтому сведение социального развития к диалектике производительных сил и производственных отношений отражает односторонний и узкий подход к проблеме, не учитывающий развития языка, сознания и коммуникации.
Работа становится все более рутинной и бюрократически упорядоченной. Властное бюрократическое государство подминает возможность полезного участия в процессе принятия решений, разрушая демократические институты, политические партии и выборы. Название правящей партии имеет все меньше отношения к проводимой ею политике. Хабермас считает студенческие выступления 60 - х годов, рост антивоенного, антиядерного, женского и экологического движения симптомами приближающегося мотивационного кризиса.
Это констатация факта, который при неообходимости легко документировать, сославшись на библиотечные классификации и постоянно возрастающее количество новых социологических и со-2 циально-научных журналов, сосредоточивающихся на проблемах g; культуры. Кроме того, культура постепенно становится для соци - слогов главным инструментом объяснения текущих социальных g трансформаций. Хабермас) являются по существу развернутыми версиями социологии культуры. Я, конечно, нико - § го из названных авторов не собираюсь зачислять в постмодернис-о ты. Постмодерн ( или то, что называют постмодерном) осуществля - fcj ется именно в культуре и через культуру. Поэтому культурно ориентированная социология неизбежно становится основным инструментом анализа этой исторической трансформации. В конечном счете не важно, будет ли она называться социологией культуры или как-то иначе; ясно, что исследование культуры на долгое время становится предметом социологии.

Социальная структура жизненного мира, формирующаяся вокруг коммуникации и языка как средства человеческого общения, становится источником практического интереса, управляющего накоплением практического знания, конституирующего герменевтические науки. Практическое знание, возникающее при реализации целей межличностного взаимодействия, есть знание о способах интерпретации наших действий друг другом, отношения друг к другу, условий и границ интерпретативного понимания, координации и объединения действий в социальных организациях. Герменевтика как наука об интерпретации анализирует то, каким образом люди придают смысл тому, что они говорят и делают. Символический интеракционизм, этнометодология, структурализм, рассмотренные нами ранее, в классификации Хабермаса получают обозначение герменевтических. Хабермас дискутирует с Гансом Георгом Гадамером, основателем герменевтической философии.
Целью теории коммуникативного действия является описание развертывания жизненного мира в эволюционной перспективе. Хабермасу, состоит в развитии когнитивных способностей человека. Сравнивая мифический и современный способ понимания мира, он приходит к выводу о том, что различие между ними основано на фундаментальном разлиим понятийных систем, в которых они интерпретируют мир. Хабермас характеризует мифический способ понимания мира как неразрывное единство, в котором каждый пункт опыта метафорически или метонимически ассоциируется с любым другим пунктом. Это ассоциирование производится посредством бинарных отношений сходства и различия.
Социальная структура жизненного мира, формирующаяся вокруг коммуникации и языка как средства человеческого общения, становится источником практического интереса, управляющего накоплением практического знания, конституирующего герменевтические науки. Практическое знание, возникающее при реализации целей межличностного взаимодействия, есть знание о способах интерпретации наших действий друг другом, отношения друг к другу, условий и границ интерпретативного понимания, координации и объединения действий в социальных организациях. Герменевтика как наука об интерпретации анализирует то, каким образом люди придают смысл тому, что они говорят и делают. Символический интеракционизм, этнометодология, структурализм, рассмотренные нами ранее, в классификации Хабермаса получают обозначение герменевтических. Хабермас дискутирует с Гансом Георгом Гадамером, основателем герменевтической философии.
Взаимоотношения жизненного мира и системы не являются непроблематичными. Наоборот, в этих отношениях кроется источник социальных изменений. Противоречивость связей системы и жизненного мира приводит к кризисам, различным для каждого типа общества. Каждая новая стадия развития вносит свои искажения коммуникации, не устраняя окончательно противоречия, доставшиеся ей от предыдущей. Хабермас выделяет три типа кризиса, присущих исключительно капиталистическому обществу.
Рационализация жизненного мира имеет не только положительные последствия. Дифференциация структур дает рост иллюзиям, искажающим социальное взаимодействие. Обыденный язык наделяется чертами ясного и надежного посредника знания. Коммуникативному взаимодействию приписывается исключительная взаимовыгодность. Индивиды объявляются полностью осознающими свои мотивы. Хабермас приходит к выводу о том, что для выявления социальных патологий, существующих в виде искаженных коммуникаций, социолог должен в первую очередь исследовать генезис и развитие систем экономического и политического действия, которые, выделяясь из жизненного мира, начинают управлять им извне.
 
Loading
на заглавную 10 самыхСловариО сайтеОбратная связь к началу страницы

© 2008 - 2014
словарь online
словарь
одноклассники
XHTML | CSS
Лицензиар ngpedia.ru
1.8.11